O Valor De Um Sorriso

O Valor de um Sorriso
Não custa nada e rende muito...
Enriquece quem recebe, sem empobrecer quem dá...
Dura somente um instante, mas seus efeitos duram para sempre...
Ninguém é tão rico que dele não precise...
Ninguém é tão pobre que não possa dar a todos...
Leva a felicidade a todos e a toda parte...
É o símbolo da amizade, da boa vontade...
É o alento para os desanimados,
repouso para os cansados,
raia de sol para os tristes,
ressurreição para os desesperados...
Não se compra não se empresta...
Nenhuma moeda do mundo pode pagar o seu valor...
Não há ninguém no mundo que precise tanto de um sorriso,
como aquele que não sabe mais sorrir...

Pequena Oração

Crer no Espiritismo é...
Ter a longelidade das palavras de Oxalá....
Ser livre como os ventos de Iansã....
Ser justo como o machado de Xangô....
Ser forte como a espada de Ogum. ...
Ser firme como o arco e reto como as flechas de Oxóssi....
Ser mágico como a forca de Obaluaê....
Ser infininto como a sabedoria de Nanã....
Ter a doucura das águas de Oxum....
E as forcas dos mares de Yemanjá...
Ter aleria do gargalhadas dos Exús....
E a boa esperteza do malandro Zé Pilintra...
Ser humilde e paciente com os Pretos Velhos....
Carregar a lealdade dos amigos Caboclos....
Ter equílibrio dos Marujos....
A fé na reza dos Boiadeiros....
E o amor do mundo dos Ciganos....
E um dia merecer a doucura de meus Erês.
Axé.....

"Não seja preconceituoso. Deus criou o homem à sua imagem e semelhança. Para ele, não existe o filho pródigo. Na terra somos todos iguais. Conscientize-se disto. A sociedade em si violou as leis divinas e estabeleceu os graus sociais e étnicos. Daí, o preconceito. Não se julgue superior. Lembre-se de que estamos aqui apenas de passagem."

(Iran Ibrahin Jacob)

É D'OXUM

OXUM!!

É a energia que impera nos rios, cachoeiras, riachos, em toda corrente de água doce natural. E como todos os rios dão no mar, no final ela fundirá sua essência com a de sua mãe, a qual a espera para que, na sua imensidão, Oxum represente o pensamento íntimo de feminilidade da psique humana.Oxum é dona do ouro, do mel, da cabaça. Na maioria das vezes, recorre-se a ela para pôr ordem nos desencontros amorosos e sentimentais; para apaziguar e amenizar alguma situação; e como Oxum ama e cuida das crianças, pede-se por elas em relação a seus estudos, ao seu comportamento em casa, ou para que uma mulher fique grávida, ou qualquer outra coisa que tenha ligação com a infância e a adolescência.Sua zona de influência no corpo humano é principalmente a do baixo-ventre.Assim como é protetora, é também muito ciumenta de tudo o que lhe pertence.

Orixá das águas doces, da fertilidade, da beleza, riqueza e ouro.Faceira, vaidosa, dança com enfeites de ouro... Todos os metais amarelos pertencem a Oxum, o ouro, e principalmente o bronze, metal com que são manufaturados seus braceletes (idés) e o abebé (leque).
Oxum é considerada a mais eminente das Iyás, é símbolo do feminino, rainha maravilhosa. É genitora por excelência, ligada, particularmente à procriação, por isso esta associada à descendência. É patrona da gravidez. O desenvolvimento do feto é colocado sob sua proteção, bem como o bebê, até que ele comece a armazenar conhecimento e línguagem.

OXUM!!

Dela são as águas doces dos lagos fontes e rios. Água que mata a sede dos humanos e da terra, que assim se torna fecunda e fornece os alimentos essenciais à vida dos homens e mulheres tão amados pela mamãe Oxum. É responsável pela irrigação e fecundação da terra, possibilitando o surgimento de uma nova vida. Ela é freqüentemente evocada para propiciar uma boa colheita.
Olorun deu a ela o poder sobre a gestação e a fertilidade dos seres humanos, sendo muito ligada ao instinto maternal. Oxum protege o ser criado no momento da concepção e período intra-uterino. Está presente na hora do nascimento e pós-parto, tornando-se responsável pela criança o tempo necessário para que esta possa caminhar sozinha. Esse orixá também cuida de todo o órgão reprodutor feminino, bem como do ejé (sangue) que as mulheres liberam no período menstrual. Muitas oferendas são realizadas em sua homenagem, com o intuito de possuir o sagrado dom da maternidade, ou para pedir a cura de alguns dos males ginecológicos.
A fertilidade, não diz respeito somente à reprodução das espécies. Num sentido mais amplo, a fertilidade irá atuar no campo das idéias, despertando a criatividade do ser humano, que possibilitará o seu desenvolvimento.

OXUM!!

Oxum está ligada à riqueza, tendo no ouro seu principal metal, que é, também, sua cor predominante. Além disso, a beleza e a graciosidade são seus predicados mais apreciados.
Em suas aventuras, este orixá é tanto a brava guerreira, pronta para qualquer confronto, como a frágil e sensual ninfa amorosa. Determinação, malícia para ludibriar os inimigos, ternura para com seus queridos, Oxum é, sobretudo a deusa do amor.
Este orixá encarna a identidade feminina, vivendo intensamente os papéis de filha, amante e mãe.
De menina dengosa, passando pela mulher irresistível até a senhora protetora, Oxum é sempre dona de uma personalidade forte, que não aceita ser relegada a segundo plano, afirmando-se em todas circunstâncias da vida. Com seus atributos, ela dribla os obstáculos para satisfazer seus desejos.

Rosas amarela

O arquétipo de Oxum é o das mulheres graciosas e elegantes, com paixão pelas jóias, perfumes e vestimentas caras.
Das mulheres que são símbolos do charme e da beleza.
Voluptuosas e sensuais, porém mais reservadas que Oiá.
Elas evitam chocar a opinião pública, à qual dão grande importância.
Sob sua aparência graciosa e sedutora escondem uma vontade muito forte e um grande desejo de ascensão social.

ENGENHO VELHO

No período da escravidão no Brasil, os negros formavam suas comunidades nos engenhos de cana.
Na Bahia, princesas, na condição de escravas, vindas de Oyó e Keto, fundaram um centro num engenho de cana. Depois se agruparam num local denominado Barroquinha, onde fundaram uma comunidade de Nagô, que segundo historiadores, remonta mais ou menos 300 anos de existência.
Sabe-se que esta comunidade fora fundada por três negras africanas cujos nomes são: Adetá ou Iya Detá, Iya Kalá e Iya Nassô.
Não se tem certeza de quem plantou o Axé, porém o Engenho Velho se chama Ilé Iya Nassô Oká.
A Ilé Iya Nassô funcionava numa Roça na Barroquinha, dentro do perímetro urbano de Salvador.
Os africanos que se encontravam ali, lugar deserto naquela época, porém próximo ao Palácio de sua Real Majestade, tiveram receio da intervenção das autoridades no Culto, daí, Iya Nassô resolveu arrendar terras do Engenho Velho do Rio Vermelho de Baixo, no trecho chamado Joaquim dos Couros, lugar onde se encontra.

Candomblé Ketu

Candomblé Ketu (pronuncia-se queto) é a maior e a mais popular "nação" do Candomblé, uma religião Afro-Brasileira.
No início do século XIX, as etnias africanas eram separadas por confrarias da Igreja Católica na região de Salvador, Bahia. Dentre os escravos pertencentes ao grupo dos Nagôs estavam os Yoruba (Iorubá). Suas crenças e rituais são parecidos com os de outras nações do Candomblé em termos gerais, mas diferentes em quase todos os detalhes.
Os Orixás do Ketu são basicamente os da Mitologia Yoruba.
Olorun é o Deus supremo, que criou as divindades ou Orishas (Orixás). As centenas de orixás ainda cultuados na África, ficou reduzida à um pequeno número que são invocados em cerimônias:
Exu, Orixá guardião dos templos, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos. Ogum, Orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia.
Oxóssi, Orixá da caça e da fartura.
Logunedé, Orixá jovem da caça e da pesca
Xangô, Orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.
Obaluaiyê, Orixá das doenças epidérmicas e pragas.
Oxumaré, Orixá da chuva e do arco-íris. A renovação
Ossaim, Orixá dos remédios, conhece o segredo de todas as folhas.
Oyá ou Iansã, Orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestade, e do Rio Niger
Oxum, Orixá feminino dos rios, do ouro, jogo de búzios, e amor, da maternidde.
Iemanjá, Orixá feminino dos lagos, mares e fertilidade, mãe de muitos Orixás.
Nanã, Orixá feminino dos pântanos e da morte, mãe de Obaluaiê.
Ewá, Orixá feminino do Rio Ewá. Parte feminina de Osumare.
Obá, Orixá feminino do Rio Oba, uma das esposas de Xangô Axabó, Orixá feminino da família de Xangô
Ibeji, Orixá dos gêmeos
Irôco, Orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).
Egungun, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás.
Onilé, Orixá do culto de Egungun
Oxalá, é um nome genérico para vários Orixás Funfun (branco)
OrixaNlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo e dos corpos humanos
Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, Orixá da Adivinhação e do destino.
Odudua, Orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba.
Oranian, Orixá filho mais novo de Odudua Baiani, Orixá também chamado Dadá Ajaká Olokun,
Orixá divindade do mar Oxalufon, Orixá velho e sábio
Oxaguian, Orixá jovem e guerreiro
Orixá Oko, Orixá da agricultura

Na África cada Orixá estava ligado originalmente a uma cidade ou a um país inteiro. Tratava-se de uma série de cultos regionais ou nacionais. Sàngó em Oyó, Yemoja na região de Egbá, Iyewa em Egbado, Ogún em Ekiti e Ondô, Òssun em Ijexá e Ijebu, Erinlé em Ilobu, Lógunnède em Ilexá, Otin em Inixá, Osàálà-Obàtálá em Ifé, subdivididos em Osàlúfon em Ifan e Òságiyan em Ejigbô

No Brasil, em cada templo religioso são cultuados todos os Orixás, diferenciando que nas casas grandes tem um quarto separado para cada Orixá, nas casas menores são cultuados em um único quarto de santo (termo usado para designar o quarto onde são cultuados os Orixás).

O Ritual de uma casa de Ketu, é diferente das casas de outras nações, a diferença está no idioma, no toque dos Ilus (Atabaque no Ketu), nas cantigas, nas cores usadas pelos Orixás, os rituais mais importantes são: Padê, Sacrifício, Oferenda, Sassayin, Iniciação, Axexê, Olubajé, Águas de Oxalá, Ipeté de Oxum,...

A língua sagrada utilizada em rituais do Ketu é o (Iorubá ou Nagô) é derivado da língua Yoruba. O povo de Ketu procura manter-se fiel aos ensinamentos das africanas que fundaram as primeiras casas, reproduzem os rituais, rezas, lendas, cantigas, comidas, festas, esses ensinamentos são passados oralmente até hoje.

As posições principais do Ketu (são chamados de cargo ou posto, em yoruba Olóyès , Ogãns e Àjòiès), em termos de autoridade, são:

O cargo de autoridade máxima dentro de uma casa de candomblé é o de Iyálorixá (mulher - mãe-de-santo) ou Babalorixá (homem - pai-de-santo. São pessoas escolhidas pelos Orixás para ocupar esse posto. São sacerdotes, que após muitos anos de estudo adquiriram o conhecimento para tal função. Existem casos que a pessoa escolhida através do jogo de búzios ainda não estar preparada para assumir o posto, nesse caso terá que ser assistida por todos Egbomis (meu irmão mais velho) da casa para obter o conhecimento necessário.

Iyalorixá ou Babalorixá: A palavra iyá do yoruba significa mãe, babá significa pai.

Iyakekerê (mulher): mãe pequena, segunda sacerdotisa.

Babakekerê (homem): pai pequeno, segundo sacerdote.

Iyalaxé (mulher): cuida dos objetos ritual.

Agibonã: mãe criadeira, supervisiona e ajuda na iniciação

Egbomi: Ou Egbomi são pessoas que já cumpriram o período de sete anos da iniciação (significado: meu irmão mais velho).

Iyabassê: (mulher): responsável pela preparação das comidas-de-santo

Iaô: filho-de-santo (que já incorpora Orixás).

Abiã ou abian: Novato.

Axogun: responsável pelo sacrifício dos animais. (não entram em transe).

Alagbê: Responsável pelos atabaques e pelos toques. (não entram em transe).

Ogâ ou Ogan: Tocadores de atabaques (não entram em transe).

Ajoiê ou ekedi: Camareira do Orixá (não entram em transe). Na Casa Branca do Engenho Velho, as ajoiés são chamadas de ekedis. No Gantois, de "Iyárobá" e na Angola, é chamada de "makota de angúzo", "ekedi" é nome de origem Jeje, que se popularizou e é conhecido em todas as casas de Candomblé do Brasil.

Oração de Força e Poder

Se me desejas uma cama de espinhos,
Te desejo o leito dos Anjos.
Se me olhares com maldade,Te perdôo, por seres fraco.
Se me entregas à força do mal,Eu suplico por tua salvação.
Se queres me ver doente,Rogo à tua saúde.
Se não és feliz com minha felicidade,Desejo que venças também.
Se mentalizas para que haja desunião em meu lar,Desejo que tenhas um lar, com muita paz.
Se desejas que meus filhos sofram,Desejo que os teus não sofram.
Se desejas que meu lar seja desfeito,Desejo que o teu seja eterno.
Se me desejas a morte,Desejo que tenhas vida e saúde.
Se me desejas ver na justiça,Desejo que nunca tenhas um julgamento.
Se desejas que eu sofra um acidente,Desejo que nunca tenhas dor.
Se te incomoda minha fé,Desejo que saibas orar,Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo,
Rezo com fé a oração da fé, retirando tua mentalização negativa e pedindo com o meu coração iluminado, tua salvação.

Deus, todo poderoso, criador do ser humano, se me criaste, não há mal que me destrua, pois sou teu filho e tenho fé, nada fazendo contra os teus mandamentos.
O que tenho e causa inveja aos fracos, foste Tu, que me deste e só Tu poderá me tirar.
Asè o!

"A melhor religião é a que mais te aproxima de Deus. Aquela que te faz mais sensível, mais desapegado, mais amoroso, mais humanitário, mais responsável...
A religião que conseguir fazer isso de ti é a melhor religião...
Pra mim... o Candomblé me fez entender tudo isso!!
É minha religião amada, e me ensinou a não discriminar, e me tornar uma pessoa sempre melhor.
Então para aqueles que discriminam o Candomblé, pare... pense se a sua religião esta fazendo de vc uma pessoa melhor!!!
"Motumbá a todos!!!
EMI YIO LÉKÈ ÓTA MI DÈHINDÈHIN LÉHIN WIDÈHIN LÉHIN WI
(Eu serei superior aos meus inimigos na frente e atrás dele, eu ficarei por cima e eles não me alcançarão)
"Os orisás não prometem dias s/ dor; risos s/ sofrimentos; sol s/ chuva. Prometem força p/ o dia, conforto p/ as lágrimas e luz p/ caminhos
"Kí gbogbo Òrìsa fún e l’áyò! Odábò o.. Ire ó
(Que todos os Orixás nos tragam alegrias! Até breve.. Ire ó)
"Asé se tem, se usa, se gasta, se repõe, se acumula.
Asé é origem, é a raiz que vem dos antepassados.
Asé se ganha e se perde!!!"
(R. Prandi).
“É o caráter firme e gentil que permite que a corda da vida não arrebente na mão de uma pessoa”
Provérbio Iorubá
"Somente os Deuses sabe quem O serve honestamente”

SER MÃE

Ser mãe é deixar louça suja na pia e ir assistir Pica Pau bem tranquila no sofá.
Ser mãe é aprender a comer direito pra dar o exemplo.
Ser mãe é ganhar um bom dia com um beijinho sonolento todo dia.
Ser mãe é dizer “Eu te amo” toda hora e achar que não foi clara o suficiente.
Ser mãe é sorrir quando se tem vontade de chorar.
Ser mãe é chorar, mas ter uma mãozinha acariciando seus cabelos.
Ser mãe é dar: amor, carinho, atenção, abraços, beijinhos, broncas, declarações de amor.
Ser mãe é receber tudo isso de volta. Em dobro.
Ser mãe é deixar de comprar uma bolsa nova pra comprar um tênis pro filhote.
Ser mãe é deixar de assistir novelas porque as cenas são muito pesadas pra uma criança de 3 anos.
Ser mãe é contar milhões de vezes a mesma história.
Ser mãe é ouvir outras milhões de vezes a mesma musiquinha.
Ser mãe é chamar quatro ou cinco vezes pro banho.
Ser mãe é difícil.
Mas ser mãe é MARAVILHOSO!

Quando vejo alguém dizer que abriu o seu barracão com tanta naturalidade e rapidez, fico pensando como será que essa pessoa conseguiu tal proeza? porque na minha modesta opinião algumas coisas tem que ser consideradas, a saber: O local onde será construído o barracão, o tamanho necessário ou o mínimo que será usado na construção, quais os orixás a serem "plantados no axé", e mais umas séries de providências indispensáveis na contrução do templo religiosa e seu funcionamento posterior, e já que se fala tanto em modernidades, quais as evoluções pretende-se aplicar ao novo espaço onde será erguido o local sagrado. Bem, tudo isso partindo do pressuposto de que o novo líder esteja apto a comandar um novo local de culto, que requer inteligencia, seriedade, conhecimento, moralidade, cultura religiosa, e respeito por parte da comunidade e dinheiro para erguer o ILE (a casa) geralmente com muito sacrifício, (confecção de bingos, rifas, venda de angú a baiana, pequenas doações, e muita mão de obra solidária. Muita gente! mas muita gente mesmo, ao iniciar-se nos sagrados caminhos dos orixas, já o fazem com a intenção de se tornarem Babalorixás ou Iyalorixas, como se isso fosse uma escolha da própria pessoa e não dos orixás, é o Orixá quem prepara aquele (a) que se tornará responsável pelo culto do candomblé um dia, em alguns casos esses futuros babas e Iyas, são preparados até sem se dá conta de que estão em pleno curso de conhecimento e preparação para assumirem as suas missões, mas é claro que não são todos os filhos e filhas que representarão as vontades dos orixás um dia, e para todos aqueles que não está reservado está missão específica, outras funções os aguardam, nas casas de seus pais ou suas mães de santo, e essas funções são tão nobres quanto outras, todas servem aos orixás, e se a religião afro for servida só por mães e pais de santos (ou zeladores de santo como querem alguns) quem fará o candomblé? seria muito bom que alguns se conscientizasse disso, porque talvez as coisas comecem a funcionar de fato, como deve, e não como querem muitos, porque além das mães e pais grandes, estão as mães e pais pequenos, as Iyamoro, o baba efún, a dagan, osi, otun, alaxé. os Ogans, as Ekedjis, e tantos outras pessoas com cargos importantissímos dentro do candomblé. e muito importante são os Iyaos é abians, que representao a contimuidade do Egbe.

Oya Onira

Yansã Onira" -, é uma qualidade de Yansã (Oyá), guerreira, mas que é uma ninfa das águas doces, com ligação direta com o culto dos Eguns (almas). É a dona do "atori", uma pequena vara usada no culto de Oxalá para chamar os mortos na intenção de fazê-los participar da cerimônia. A função do "atori" é a de, assim que ao ser tocada batida no chão, que se faça o poder de fazer reinar a paz no local ou na vida de alguém e trazer-lhe abundância. O "atori" também tem a força de mandar chover regularmente para trazer a prosperidade."Yansã Onira" deu a Oxaguiã o "atori" e seu poder de exercê-lo, além de ter lhe ensinado o fundamento e como usá-lo. Em anos regidos por Oxaguiã, é preciso agradar muito a essa qualidade de Yansã para que ela permita que, através dela, Oxaguiã traga a paz e a abundância."Yansã Onira" é a mãe de criação de "Logun-Edé Apanan". Por isso, toda oferenda para essa orixá, deverá também ser oferecido um agrado a essa qualidade do orixá Logun-Edé."Yansã Onira" reina no mundo dos mortos e tem ligação direta com Obaluaiê e Ogum, sendo que sua ligação maior é com "Oxum Opará", que recebeu dessa qualidade de Yansã os ensinamentos para lutar e ser guerreira. Foi "Yansã Onira" que ensinou "Oxum Opará" a lutar."Oxum Opará" ser tornou então, companheira inseparável de "Yansã Onira", comendo juntas no bambuzal ou nos rios e tendo aprendido os fundamentos dos Eguns. Sendo assim, essa qualidade de Oxum, também tem relação direta com os Eguns (almas). Quando "Yansã Onira" e "Oxum Opará" se juntam, se tornam muito perigosas pois têm em dobro a força e a sabedoria dos guerreiros